Autocontrol

por José María Méndez

Valores y casos concretos
Se puede hacer una lista de los valores y colocarlos en su orden. Luego, la aplicación de la teoría a la práctica eso ya es el drama de cada uno. La educación en valores consiste en especificar cuántos y cuáles son, y en establecer su jerarquía. Ahora bien, la responsabilidad de vivirlos en las circunstancias concretas de cada vida, lleva a invocar el valor de la prudencia. La prudencia sería el valor de aplicar con acierto todos los demás valores a las circunstancias concretas de la vida de cada uno. Por eso la prudencia es un valor formal, no tiene materia propia, abarca todo. 
La prudencia no es una ciencia que ya está escrita, y basta consultar un libro para saber qué tengo que hacer yo aquí y ahora. La prudencia es más bien el arte de decidir. Se puede recomendar, aconsejar, pero nunca suplantar la decisión que cada persona ha de tomar en su situación concreta. La persona es única en la historia y no está escrito en ningún libro cuál es la decisión que yo debo tomar aquí y ahora. No hay ética de los casos concretos. Para los casos concretos lo que hay es prudencia. Mi vida es enteramente nueva en la historia de la humanidad. No hay otro yo en el mundo, dice D. Quijote.
También cabe afirmar que la vida ética es dramática, porque nadie puede estar absolutamente seguro de haber acertado en su decisión Por ejemplo, mañana estoy en el café y el camarero me pregunta: ¿Qué quiere usted? Y entonces me entra la duda si café con leche o café solo. Esto puede ser una tontería, pero sirve para comprender que yo no pueda sacar un libro en el momento en que el camarero me pregunte y el libro me indique lo que yo tengo que hacer. Tengo que decidir sobre la marcha. Y nunca estaré absolutamente seguro de haber acertado en las decisiones, grandes o pequeñas, que haya tomado a lo largo de mi vida. Me enteraré el día en que vaya delante de Dios, porque el único que sabe ética de los casos concretos es Dios. 
Nosotros sólo sabemos ética teórica de los valores, si nos tomamos el trabajo de estudiar axiología, claro. Pero si lo que la gente plantea es su problema personal, nadie se lo puede resolver. Debe resolverlo cada uno como mejor sepa y pueda. Pero si hay este deseo de formarse en axiología y conocer teóricamente cuales son los valores, así es como habrá más probabilidades de acertar: cuando uno conoce teóricamente los valores y su jerarquía, y con su mejor buena voluntad trata de vivirlos.
Esta observación previa es necesaria para no mezclar aquí la teoría de los valores que afectan a la familia con la casuística inmensa que plantea su aplicación a la vida concreta de una persona. Intentamos describir los valores de modo teórico, no solucionar los casos concretos. Recuérdese que para cada regla teórica o valor puede presentarse el caso concreto que la contradice. No matarás, pero en caso de legítima defensa se puede matar; no robarás, pero en extrema necesidad se puede robar, etc., etc. Es decir, de la jungla de casos concretos no cabe deducir nada en el plano de la teoría. Hay que ir en sentido contrario. Primero, aclarar teóricamente las reglas generales, los valores, y dejar luego a la decisión prudente de la persona su aplicación a la situación concreta en que la vida le ponga. Cuanta mejor formación teórica tenga, más probabilidades tendrá de acertar. 
Por eso son tan absurdas como inútiles las apasionadas discusiones sobre si Fulano o Mengana hicieron bien o mal en la decisión que tomaron. No son cuestiones que se pueden decidir como un problema de matemáticas. Aún es más absurdo extrapolar el caso y querer obtener a partir de él una regla general, un principio moral o la definición teórica de un valor. La vida pone al juez o al guardia de tráfico en la dura situación de tener que emitir un juicio sobre un caso concreto. Debe cumplir su penoso deber con la convicción de que su sentencia no es la solución correcta a un problema de física. En resumen, nuestra intención es dejar aparte la casuística relacionada con los tres valores que aquí examinamos de modo teórico.

La familia como escuela de valores. Papel del Estado.
La mejor escuela de los valores es la familia. El niño, cuando abre los ojos, lo primero que ve es a sus padres. Incluso, decía Freud, se forma lo que él llamaba el super-yo, una especie de ideal que se hace el niño, y que es lo que ve en sus padres. Esa enseñanza dura toda la vida. Ya puede luego leer  libros y asistir a conferencias, que no influirán tanto en su vida  como lo que vio en sus padres durante los tres o cuatro primeros años de su infancia. En la enseñanza de los valores, los mejores maestros son los padres. 
Aunque el Estado tenga un poder que consideramos supremo, es una organización artificial, como todas las instituciones humanas excepto la familia. Por tanto, nunca el Estado puede legislar en contra de la institución familiar tal y como está exigida por la naturaleza. El Estado ha de atenerse en su legislación al primero de todos los valores, el respeto a la naturaleza.
En efecto, el respeto a la naturaleza es el primero de los valores en esa dimensión axiológica que Hartmann denominó fuerza, o sea, en el mismo sentido en que decimos si no amas al prójimo, tampoco amas a Dios. El amor al prójimo es condición sine qua non para amar a Dios. Según la fuerza, primero es el amor al prójimo y luego el amor a Dios. San Agustín, anticipándose a Hartmann, hablaba de ordo faciendi. Del mismo modo, el respeto a la naturaleza es condición necesaria para todos los demás valores. Es el valor más fuerte y bajo, el primero de los peldaños en la escala de los valores. Si no respetamos la naturaleza, tampoco respetamos la persona, en rigor no respetamos ya nada.
La familia cae dentro del respeto a la naturaleza. Esto es muy importante, porque como se ha perdido hoy día la idea de que el Estado no puede legislar contra la familia, es decir, contra la naturaleza, aparecen estas aberraciones de querer conceder el status jurídico de matrimonio legal a una pareja de lesbianas o a una pareja de gays. Una  ley que admite como matrimonio civil a  una pareja de homosexuales es papel mojado, no tiene ninguna capacidad de obligar en conciencia a nadie. Su intimación será meramente externa, porque el Estado tiene de su parte a la policía, tiene detrás toda la organización judicial, y si uno no reconoce esa ley, le pueden meter en la cárcel. Pero eso es exactamente igual que si yo voy por la calle y un cabeza rapada me pone una navaja en el cuello y me  intima a que grite ¡vivan los nazis! Lo haré por miedo, quizá, pero no porque me sienta obligado en conciencia.
Las leyes que no están respaldadas por valores, sino por la falta de respeto a la naturaleza, no obligan a nadie en conciencia, aunque las promulguen unas Cortes y se aprueben con mayoría suficiente en el Parlamento. Son mera prepotencia del más fuerte, y el fuerte en este caso es una mayoría parlamentaria. Una ley contra el respeto debido a la familia en cuanto parte integrante de la naturaleza,  es exactamente igual que si el Estado o el Parlamento estableciera que los trescientos sesenta y cinco días del año son pocos y pusiera más días, cuatrocientos por año, y para ello decretara que la tierra gire un diez por ciento más deprisa de lo que lo hace ahora. Nos reiríamos si el Parlamento español promulgara una ley tan estúpida como ésa y apareciera en el Boletín Oficial, porque la Tierra, naturalmente, seguirá girando igual que lo hace ahora con independencia de lo que pueda decidir o no el Parlamento español. 
Esto es importante porque, más o menos, da la impresión de que el Estado puede hacer lo que le de la gana en el tema de la familia. No; el Estado no puede legislar contra los valores y mucho menos contra el valor más básico de todos, que es el respeto a la naturaleza, dentro de la cual entran la familia y el matrimonio civil. O al menos  en la medida en que entran.

Aportación social de las madres de familia y amas de casa.
Consideremos ahora los reflejos sociales de la familia.
El matrimonio civil es un contrato por el cual un hombre y una mujer se comprometen ante el Estado a traer nuevos miembros a la sociedad; y no sólo a engendrarlos, sino a ocuparse de ellos hasta que lleguen a la mayoría de edad. Este compromiso por parte de la pareja frente al Estado, le hace a ese Estado un beneficio inmenso, en realidad el más necesario y urgente de todos, proveerle de nuevos miembros. Por eso el Estado  instituye  un Registro, y en él establece quién es hijo de quién y quién está casado con quién, para llevar un mínimo de rigor en cuestión tan capital. 
Pero este contrato es muy oneroso para el matrimonio y demasiado ventajoso para el Estado, porque éste, o la sociedad civil, recibe nada menos que el beneficio de tener un nuevo miembro, y además el cuidado de ese nuevo miembro hasta que llega a la mayoría de edad, dieciséis o dieciocho años, o los que sean. ¿Y qué da la sociedad a cambio a ese matrimonio?  Nada, ni siquiera el agradecimiento.
Por eso, y tal y como van las cosas, no tendría nada de particular que en tiempos no muy lejanos se acabe por instaurar un sueldo decente y digno para la madre de familia. Un sueldo equivalente al que ganaría en una buena profesión liberal. 
Más aún,  como aparte de proveer a la sociedad de nuevos miembros, la familia hace a la sociedad además un aporte de múltiples valores estéticos, también debería instituirse un sueldo, menor sin duda pero también generoso, para la  madre de familia que ha completado su compromiso estricto con el Estado, pero sigue ocupándose de su hogar y posiblemente de su marido.  También habría que darle un sueldo por el trabajo de tener la casa en orden, porque todas las personas necesitan un reposo cuando salen del trabajo  y de la tensión ética que lleva consigo ganarse la vida con el propio esfuerzo. También esa contribución efectiva a la sociedad debe ser pagada.
 Esta segunda aportación de la familia a la sociedad no concierne al valor muy bajo del respeto a la naturaleza, sino a valores más altos, de tipo estético, y que todos perciben y agradecen. Estos valores estéticos son también una aportación objetiva de la familia a la sociedad y que ésta debiera reconocer y pagar. Y no nos salimos del tema Familia y Valores, como se verá al ocuparnos del típico valor estético que llamamos amor.
En el programa del político radical francés Le Penne, que dio el susto, porque sacó casi el veinticinco por ciento de los votos en Francia, se proponía un sueldo a las madres de familia y también un sueldo a las amas de casa, incluso cuando hayan terminado la contribución principal de cuidar de los hijos hasta que el último haya alcanzado la mayoría de edad. Hay que destacar que el programa de ese político francés contemplaba un sueldo para las amas de casa y sólo por serlo. Y esto supone mucha perspicacia por su parte, dejando aparte su inaceptable xenofobia.
En efecto, eso se ve venir. Porque si no es así, la demografía en nuestros países occidentales se hunde. Y por ello, es lógico que cada vez se hable más de este asunto. Es más que razonable que el Estado corresponda pagando generosamente el enorme beneficio que recibe. No es ninguna idea descabellada. Cabe hacer un paralelo con la esclavitud. Hasta bien entrado el siglo XIX la gente estaba acostumbrada a ver los esclavos. Pero, reflexionando un poco, cualquiera podía darse cuenta de que aquello estaba llamado a desaparecer.

Dignidad del matrimonio civil.
Así pues, el matrimonio meramente civil, y sin necesidad de entrar en connotaciones religiosas, es una institución esencial para la sociedad y el Estado. Tan esencial que tiene un pie anclado en el valor del respeto a la naturaleza y la familia es la célula que compone el tejido social.
Veamos el tema del divorcio. ¿Por qué el Estado concede el divorcio antes de que el padre y la madre hayan terminado su contrato, que les obliga a cuidar de los hijos hasta que el último de ellos alcance la mayoría de edad? Si el Estado en el futuro fuera a pagar por eso, como antes se ha indicado, no sería de extrañar que sucediera algo parecido a lo que está ocurriendo ahora con el tema del subsidio al paro. Imaginemos una pareja casada con matrimonio civil y con tres hijos pequeñitos: Estamos aburridos uno del otro. Queremos divorciarnos. Pero el Estado se negará obviamente. El divorcio os lo concederé cuando hayáis terminado vuestro compromiso social, que acaba cuando el último de los hijos haya cumplido la mayoría de edad. Pero antes tenéis que cumplir aquello a lo que os habéis comprometido. Para eso os pagamos ¿no?
Si existiese el sueldo a las madres de familia, quedaría mucho más clara cuál es la función social del matrimonio civil. Padres y madres serían más responsables y conscientes de sus obligaciones. Y el Estado también estimaría mejor cuál es el fundamental aporte que las familias hacen a la sociedad civil.
¿En qué se diferencia, entonces, el matrimonio civil del matrimonio religioso? El matrimonio civil, a mi modo de ver, obliga a la fidelidad matrimonial únicamente hasta que se haya cumplido el compromiso frente a la sociedad, que se extiende hasta que el último hijo ha alcanzado la mayoría de edad y se integra en la sociedad.  Hasta entonces el matrimonio civil es en principio indisoluble. Las causas para su disolución tienen que ser excepcionales. Una vez que se ha cumplido el compromiso, sí tiene sentido que el Estado conceda el divorcio a los matrimonios que ya han realizado su tarea social, pero están aburridos uno del otro. Es como dos personas que hacen una sociedad comercial para desarrollar un determinado negocio y cuando lo han terminado se separan. 
Si se pusiera un sueldo a la madre de familia, se vería más claro que, efectivamente, el matrimonio civil obliga a la fidelidad hasta que se ha terminado la tarea social a la cual se ha comprometido ante la sociedad. Y por tanto, el divorcio en cualquier momento y por cualquier motivo banal, que es lo que ahora se estila, no tiene justificación, incluso desde el punto de vista meramente civil. No tiene sentido en principio conceder el divorcio a unas personas que quieren separarse cuando sólo llevan tres años y, a lo mejor, van a dejar unos niños pequeños a cargo de la sociedad. Si el Estado pagase a las madres de familia, mínimamente aceptaría excusas banales para romper el contrato que liga a la pareja con la sociedad.
El valor ético de la castidad, más alto sin duda que el respeto a la naturaleza y que el respeto a la persona y a los cuales complementa y perfecciona, tiene mala prensa hoy día. Pero quizá no se cae en la cuenta de que la institución misma del matrimonio civil está respaldada por ese valor. La sociedad espera que el sexo se use para procrear, para dotarla de nuevos miembros. En la medida en que la institución del matrimonio civil funciona, en esa medida la sociedad es casta.
El valor más bajo y fuerte del respeto a la naturaleza impone al Estado unos límites a lo que legisla sobre la familia y el matrimonio civil. Afecta a la cuestión del aborto, por ejemplo. El valor más alto de la castidad impone nuevos límites, que se acumulan con los anteriores. Afecta a la cuestión del divorcio.

El matrimonio religioso. Valor nuevo del amor.
¿Por qué el matrimonio religioso exige la fidelidad hasta el final, hasta la muerte de uno de los cónyuges? La respuesta es que aparece un valor nuevo,  un tercer valor del cual vamos a hablar a continuación; se trata del valor del amor.
 Detrás del matrimonio civil está el valor de la castidad. Este valor es muy exigente, desde luego, pero no implica estar unidos hasta la muerte. Pide usar el sexo para procrear y cuidar de los hijos hasta su mayoría de edad. El matrimonio civil evidentemente no implica esa fidelidad hasta la muerte que atribuimos al matrimonio religioso, porque al Estado le tiene sin cuidado que el hombre y la mujer se quieran, se amen. Más bien el Estado considera el matrimonio civil desde el punto de vista de ese valor de la castidad en el sentido de que va a beneficiar a la sociedad. A la autoridad civil el amor le tiene sin cuidado, no entra dentro de sus competencias. Lo que al Estado le interesa es que se tengan hijos, que se eduquen adecuadamente y que sus padres se preocupen de ellos hasta que tengan mayoría de edad. En la institución que llamamos matrimonio civil, el valor del amor ni siquiera entra, porque estamos en un nivel meramente jurídico o meramente ético, y el amor se sitúa en la esfera más alta de los valores estéticos. 
Otra cosa es que en la práctica la gente vaya al juzgado a casarse motivada por sentimientos amorosos. Pero ya dijimos que intentamos separar la teoría de la casuística. Según la teoría, el amor no cuenta en el matrimonio civil.
 En cambio el matrimonio religioso exige fidelidad hasta la muerte porque  ascendemos al nivel estético, aparece el valor estético del amor.  Pasemos por alto la razón por la cual lo religioso presupone lo estético. Sería un inciso aquí impertinente. Démoslo por bueno. Lo esencial ahora para nosotros es comprender que va en la esencia del amor el durar. 
Como decía Scheler, uno de los fundadores de la «Filosofía de los Valores», no tendría sentido la frase te amo por tres meses, si con eso se quisiera indicar que yo te amo con todo mi corazón, con toda mi alma, con todos los sentimientos más acendrados y más profundos de los que soy capaz, pero por tres meses. Cuando llegue el día noventa, a las doce del día, te dejaré de amar. Entonces tampoco me amas ahora, porque si alguien ama con esa condición de poner un límite temporal al amor, es que realmente no ama. Va en la esencia del amor el durar y el durar hasta la muerte. Precisamente la frase de la Escritura el amor es fuerte como la muerte, se debe interpretar, a mi modo de ver, en este sentido: sólo la muerte es capaz de romper el verdadero amor. Porque si el amor es sentido de verdad, y no sólo el amor del hombre y la mujer, sino también la amistad entre dos personas, de suyo, debería durar hasta la muerte. Sólo la muerte sería capaz de romper un verdadero amor. 
Cuando hace su aparición este tercer valor que llamamos  amor, se comprende que el matrimonio religioso pida fidelidad no sólo hasta que se han cumplido los compromisos jurídicos frente a la sociedad civil, sino hasta la muerte.
¿Cómo puede el amor realizar esa enorme proeza de durar hasta la muerte?
Hay dos tipos de amores, y es interesante tener esto en cuenta para la salud y el éxito de los matrimonios y las familias. El primer amor consiste en la atracción carnal,  visceral, fisiológica, sentimental, o como queramos decirlo. Todo eso ocurre en  ese mundo que yo llamo de la naturaleza causal, al que pertenece nuestro cuerpo y por supuesto el sexo; incluso nuestra psique. Ese amor parece poderosísimo cuando se ve a los jóvenes por las calles abrazándose y besándose. Habrá que verlos dentro de tres o cuatro años, y comprobar si la llama se ha apagado o sigue viva.
Pero hay un segundo tipo de amor, mucho más serio y mucho más profundo, y que a la larga es siempre el que gana en caso de conflicto entre ambos amores. Se trata del amor que pudiéramos llamar axiológico, es decir,  el amor a una persona por los valores que tiene o vive. Nosotros, no ya con nuestro corazón de carne, sino con nuestro espíritu, que es el que discierne y capta lo valioso, amamos los valores. Todos amamos particularmente algún valor hacia el cual nos sentimos inclinados de modo especial.
Imaginemos una persona muy puntual y que le gusta la puntualidad. Digamos de paso que se trata de un valor ético, porque si todos fuéramos puntuales en el mundo, todos sin excepción, nadie saldría perdiendo. Luego eso es un valor ético. En eso se conocen los verdaderos valores éticos, en que si los generalizas, en seguida te das cuenta de que todo el mundo saldría ganando y nadie perdiendo. Pues bien, imaginemos esa persona que tiene amor a la puntualidad. Cuando se encuentra con otra persona que es también puntual, rápidamente le resulta simpática y se siente atraído hacia ella. Como ama el valor de la puntualidad, ama a la persona que es puntual. Y, en sentido contrario, le disgusta o se siente repelido por la persona que no es puntual.
Este es el  amor axiológico: el amor a otra persona por los valores que tiene. Y si consideramos el caso del matrimonio, el hombre ama a su mujer por los valores que ella tiene, que en ella ve. Y la mujer ama al hombre, por los valores que en él ve o que él tiene.
Pero, ¿cómo funcionan entre sí, o cómo se relacionan entre sí estos dos amores: el amor carnal, por muy fuerte y potente que sea, y este otro amor axiológico?
La regla es que cuando ambos amores entran en conflicto, a la larga siempre se lleva el gato al agua el amor axiológico; o en su caso la falta de amor axiológico que podemos llamar odio axiológico, el rechazo de una persona por su falta de valores. Hay una obra de Shakespeare, Otelo, que es muy ilustrativa en este aspecto. Ya recordarán la historia. Otelo, el moro de Venecia, tenía un amor por su mujer Desdémona, que era potentísimo desde el punto de vista carnal o visceral; -a veces utilizamos la expresión amor africano para designar un amor tan apasionado-. Así amaba Otelo a Desdémona, la quería muchísimo. Pero luego ve en Desdémona el antivalor de infidelidad. Una estimación falsa porque Desdémona le era fiel, pero da igual a estos efectos. Aunque sin motivo, el hecho es que Otelo ve en ella la infidelidad,  y la infidelidad es un antivalor. Entonces  se va despertando en Otelo un odio axiológico hacia Desdémona.
           El drama consiste en que Otelo  ama a Desdémona carnalmente, africanamente por así decir, y al mismo tiempo la odia axiológicamente. Ama y odia a la vez a la misma persona; con un amor carnal y con un odio axiológico. Y ¿cuál de los dos sentimientos acaba imponiéndose? Al final es el odio axiológico el que vence al amor visceral o carnal, a pesar de que éste era tan intenso y apasionado al principio y al final. Precisamente, porque su amor africano o carnal no puede disminuir, porque Otelo era así, un hombre enormemente visceral, la tragedia es inevitable. Todo hombre mata lo que más ama, decía amargamente Oscar Wilde. En muchos casos así es.
Pero esto no es lo normal; lo normal es que en el matrimonio empiecen queriéndose mucho visceralmente.  Quizás no tanto como Otelo a Desdémona, pero sí mucho. De no ser así, no se entiende que se comprometan a casarse, y probablemente con la esperanza de ser fieles hasta la muerte. Se quieren con sinceridad. Pero luego en la vida ordinaria cada uno va descubriendo los valores o antivalores que hay en el otro. Esos valores y antivalores, que quizás antes no se veían muy bien, porque la convivencia no era constante, cuando viene la vida en común se ponen en evidencia. Y entonces ¿qué es lo que ocurre? 
Si uno va descubriendo valores en el otro, marchará todo sobre ruedas. Si se quieren visceralmente, y luego en la vida común van descubriendo mutuamente valores, entonces el amor visceral es reforzado y aumentado con el amor axiológico, y todo va a las mil maravillas. Si las cosas se desarrollan así, ese matrimonio llegará hasta el final y sólo la muerte podrá romper ese lazo que, a lo mejor, inicialmente era sólo carnal, pero luego se ha ido potenciando y creciendo con la ayuda del  amor axiológico. 
En realidad ambos amores se retroalimentan mutuamente. Ambos van creciendo y reforzándose el uno al otro. El amor carnal tiende a fundirse con el amor axiológico, y el axiológico con el carnal, haciéndose casi indistinguibles, y creando un vínculo que llega a ser inquebrantable y que sólo la muerte podrá cortar. Estamos ante lo que solemos llamar un matrimonio feliz. Se siguen queriendo cuando son mayores; incluso se quieren más que cuando eran novios. 
Pero también puede ocurrir lo contrario. También puede suceder que se van descubriendo antivalores en la otra persona. Hablábamos antes de la puntualidad. Si el marido es muy puntual y la mujer no lo es, eso puede no tener  mucha importancia al principio. Pero luego, cuando se llevan ya veinte o treinta años de matrimonio, por ahí empieza a forjarse una distancia, una rotura que puede llegar a ser fatal.
Cuando ocurre que se van descubriendo mutuamente antivalores que distancian, aparece el odio axiológico. Al principio un odio pequeño, sin importancia, pero en todo caso una peligrosa distancia axiológica, que va creciendo y que va minando y erosionando el amor meramente visceral que había al principio. Y que podía ser muy fuerte y sincero, pero sujeto a desgaste, al revés de lo que ocurría con Otelo. Lo normal es que no haya tragedia; hay una erosión progresiva, una pérdida, al principio casi insensible, del amor inicial, que va poco a poco haciéndose más y más débil. Y al final del proceso ¿qué es lo que queda de los intensos sentimientos del noviazgo?: amor visceral cero, atracción física cero. Y si al mismo tiempo hay odio axiológico, porque cada uno descubre los defectos del otro, y cada vez con mayor clarividencia, se encuentra la explicación bien sencilla de por qué tantos matrimonios, hoy día, no terminan bien y se separan.
Por eso, a la larga el factor axiológico es el decisivo, lo mismo en el caso de Otelo que en el caso ordinario. Por eso es tan importante  tener valores o procurar tenerlos, y el informarnos de cuántos y cuáles son los valores, para intentar vivirlos. Ese es el secreto para que perdure un matrimonio, y los hijos sean educados en aquellos valores que ven en sus padres, y sobre todo perciban ese amor, carnal y axiológico a la vez, que va creciendo entre los padres. Ese es el secreto de la felicidad en un matrimonio y en una familia.

Violencia y sexo.
Estos son los tres grandes valores que afectan al tema del matrimonio y de la familia. Y han sido expuestos en el orden de más bajo a más alto. El valor más bajo es el respeto, primero  a la naturaleza y luego a la persona. En segundo lugar viene la castidad, sobre todo en sus reflejos sociales, o sea, la incidencia que tiene en la capital institución jurídica del  matrimonio civil y en la cuestión del divorcio. La diferencia entre el matrimonio civil y el religioso nos lleva al tercer valor del amor. El amor ideal, o sea,  el carnal y el axiológico fundidos entre sí, es exaltado al máximo  grado de dignidad axiológica, y por eso se entiende que, cuando el matrimonio es religioso, no pueda admitirse el divorcio nunca, pues se supone que ese amor ideal o perfecto debiera durar  hasta la muerte.
Quiero terminar haciendo una breve alusión al tema que hoy día está muy en el ambiente, por desgracia; separar el placer sexual de la transmisión de la vida. Y eso vuelve a ser una falta de respeto a la naturaleza, el más bajo y fuerte, el más prioritario en su cumplimiento, de los tres valores  aquí considerados,
Ya los clásicos griegos y romanos enseñaban que tenemos que esforzarnos por tener dominados todos nuestros instintos. Y el instinto sexual es indudablemente un instinto poderosísimo. Ser castos, tanto en el matrimonio como en el celibato, es difícil, pero este valor de castidad, del que hemos hablado antes,  se encuadra dentro de los valores de autodominio, la sofrosine de que hablaban  los griegos. 
Y no sólo hemos de dominar nuestro instinto sexual, sino también, ese otro instinto, también poderosísimo, que es el impulso de hacer daño, el instinto de agresión. Podemos ver sus letales consecuencias en la actitud agresiva que tenemos ante la naturaleza. Somos capaces de destruirla y destruirnos a nosotros mismos, llevados por este ciego instinto destructor. Pero lo esencial es comprender que ambos instintos se retroalimentan mutuamente. Se retroalimentan  lo mismo  lo hacen el amor visceral y el amor axiológico, como antes se indicó.
Platón imaginaba al hombre como un auriga conduciendo un carro tirado por dos caballos. El auriga representa el espíritu humano, la libertad humana. Y los dos caballos significaban el apetito irascible y el apetito concupiscible. En términos que nos resulten más familiares, diríamos ahora violencia y sexo.
Insistía Platón en que esos caballos están unidos, uncidos al mismo yugo, de forma que si uno de ellos se desboca, acaba desbocándose también el otro. Si hoy lo que se predica es la permisividad sexual, y ya en los Institutos se les indica a los chicos y a las chicas que no tengan ningún reparo en hacer todo lo que quieran, no puede sorprender que surja también la violencia, incluso ya en las escuelas. Es decir sexo y violencia van siempre juntos.
Hay gente que se horroriza de las barbaridades que se leen en las crónicas de los periódicos, en la televisión; los crímenes pasionales tan tremendos, la creciente e imparable violencia doméstica. ¿Hasta dónde vamos a llegar? El número de crímenes está aumentando por todas partes; la inseguridad ciudadana también crece, y no digamos el terrorismo. Y entonces tocas la tecla: oye, ¿y la cuestión de la educación de los jóvenes en la castidad? Y te atajan: No, eso no, que hagan lo que quieran, por supuesto. 
Pero un instinto arrastra al otro. Tú no puedes pretender que se desboque el caballo del sexo y que el caballo de la violencia se quede tranquilo. Van juntos. Y por ello, a medida que va aumentando la permisividad sexual, aumenta la violencia, aumentan los crímenes, crece la falta de respeto a la mujer, al sexo más débil. Precisamente la educación en la castidad sería la más eficaz defensa de la mujer. ¿De qué sirven las sentencias judiciales de alejamiento, las esposas con control a distancia, las leyes integrales contra la violencia de género, y el largo etc. con que queremos ocultar la realidad, si se está azuzando constantemente uno de los dos caballos para que se desboque? Ya vemos que para nada.
 Y si vamos a la raíz de las cosas, hay una razón metafísica profunda por la cual sexo y violencia tienen que ir juntos, y la violencia acaba tantas veces en muerte. Incluso Freud advirtió que sexo y muerte, eros y tanatos, como él decía, van siempre van juntos. Y un gran poeta como Pushkin, en las antípodas intelectuales de Freud, hace la misma asociación en sus Noches egipcias.
Hay una razón muy profunda para esta conexión. A Jesucristo le exponen el caso de aquella mujer que se había casado con siete hermanos, y según la Ley había que darle hijos legales al hermano mayor: Como éste había muerto, el hermano siguiente se casaba con la mujer. Y así se casó con siete hermanos. Le preguntan a Jesús: en el cielo, ¿de quién será mujer aquella que lo fue de los siete? Y recordemos la respuesta: en el cielo ni se casan ni tienen marido.  
La reproducción sexual tiene sentido cuando hay muerte; en la sociedad desaparecen los individuos y hay que reemplazarlos. Si no hubiera reproducción, se acabaría la sociedad. Si hay muerte, el sexo es su contrapeso. Pero si en el cielo no hay muerte, tampoco habrá sexo, tampoco habrá reproducción sexual. Entre eros y tanatos se da nada menos que una  conexión de índole metafísica.
Todo esto nos ayuda a comprender la razón última de esta vinculación, aparentemente extraña, entre sexo y violencia. No sólo se trata de un hecho sociológico, o de un hecho psicológico, algo que de hecho ocurre en las sociedades y en los individuos, sino que tiene una explicación más profunda. Por tanto, ¿de qué sirve que la gente se eche las manos a la cabeza por el aumento de la criminalidad, la inseguridad ciudadana y el aumento de la violencia, si la culpa la tienen ellos mismos cuando predican la permisividad sexual, y de la castidad ni siquiera se habla? Hay que comprender, y los gobernantes así deben hacerlo, que sexo y violencia van siempre juntos. Y no por taparnos los ojos la realidad deja de ser como es.
El resumen de lo dicho es estas dos charlas sería éste: toda la escala de los valores tiene algo que ver con el matrimonio y la familia. Pero si quisiéramos destacar cuáles son los tres valores que tienen más incidencia con este tema, escogeríamos primero, como lo más prioritario y urgente, el respeto a la naturaleza y a la persona; luego la castidad, como un valor de autodominio con enormes repercusiones sociales; en tercer lugar, como lo más noble y que presupone el cumplimiento de los dos valores anteriores, el amor, en cuanto valor estético y nada más que estético, pues no hemos entrado aquí en sus connotaciones religiosas.
Muchas gracias por su atención.